Что такое исламский феминизм и какие у него особенности?
В разных географических и социальных координатах «исламский феминизм» понимается по-разному. Социальные науки описывают его и как социально-политическое движение, и как термин, и как форму идентичности.
Термин «исламский феминизм» включает в себя неоднородное понимание как ислама, так и феминизма. В частности, теорию универсализма (все существа равны), дифференциации (есть два пола и равенство не предполагает следования за моделью маскулинности) и постмодернизма (квир-теория, разрушение бинарной системы мужского-женского).
Многие верующие мусульмане считают, что равенство между мужчиной и женщиной было дано мусульманскому обществу (умме) вместе с Кораном и распространением ислама. Вера для них — залог этого равенства. Они отвергают феминизм как идеологию, «принесенную извне», и считают, что женщины и мужчины разные, но равные.
Есть и другая точка зрения. Некоторые исламские феминистки, например, марокканская писательница Фатима Мернисси, считают, что равенство между мужчинами и женщинами установилось во времена пророка Мухаммеда и что ислам закрепляет равный статус мужчины и женщины.
Однако во время распространения ислама в IX-X веках вернулись ролевые модели доисламских времен. На ислам и отношение к женщине стали влиять религии, распространенные на завоеванных территориях, в том числе христианство и зороастризм. Это влияние нашло отражение в хадисах, которые могут происходить из разных сборников и быть разной степени достоверности. Многие исламские феминистки считают, что женоненавистнические хадисы появились после смерти Пророка и являются недостоверными. Именно в это время появляются хадисы про женщин и ребро, поучительные истории, где женщина виновна в изгнании из рая.
Во многих работах исламских феминисток, например, в текстах пакистано-американского теолога Риффат Хассан, прослеживается мысль, что в самом тексте Корана и мужчина, и женщина сотворяются из единой субстанции — нафса, что можно перевести на русский язык как «эго». Также, в отличие от христианства, они отрицают концепцию грехопадения. Основная идеологическая цель исламских феминисток — вернуться к Золотому веку ислама, когда количество неисламских религий было минимальным. В то время женщины обладали равным статусом и занимали общественно важные посты — муфтиев, судей.
Согласно другой точке зрения, которой придерживается американская гендерная исследовательница Марго Бадран, исламский феминизм возник на рубеже XIX-XX веков, когда велась пропаганда «свежих» гендерных идей в рамках антиколониального движения.
Женщины и сторонники исламской модернизации требовали равный доступ к публичной сфере, образованию, работе, а также политических и гражданских прав.
Исламский феминизм утверждает, что патриархальная модель не соответствует принципам Корана и гендерной справедливости, делает акцент на изменении модели семьи и общества и настаивает на равенстве в религиозной жизни, то есть в ритуалах и религиозных профессиях. Помимо исламского феминизма в арабоязычных странах также сформировалась и модель светского феминизма, схожая с моделью европейского феминизма второй волны, которая воспринимает любую веру как репрессивный инструмент патриархата.
В это время в Египте и Иране женщины занимали политические должности, идеи исламского модернизма соединялись с либеральным национализмом и феминизмом. Мужская профеминисткая риторика достигла апогея в оккупационный период в Египте — при Мухаммеде Абдухе во время правления националистической партии «Умма». Главной целью национальной революции, которая произошла в Египте в 1919-1922 годах, была независимость от Великобритании. Эта цель заставила объединиться и феминисток, и националистов, и мужчин, и женщин. Существовали как светские феминистские организации — «Общество свободы женщин» (1906),«Лига патриотичных женщин» (1906), «Патриотическая Женская Организация», так и исламские — «Мусульманская Женская Ассоциация», позже «Сестры-мусульмане».
Сам термин «исламский феминизм» появляется только в 1980-х в Иране и связан с коренными изменениями в общественной жизни после Иранской революции, произошедшей в 1979 году. Позже этот термин вводится в научный оборот и используется для описания женских движений во время политических переворотов и революций в научных трудах. Аналоги этого термина встречаются и в других странах — Ливии, Египте, Турции. Проблема использования этого термина заключается в том, что «феминизм» на Ближнем Востоке имеет негативную коннотацию, и женщины, которые борются за права и свободы, вряд ли назовут себя феминистками.
Первое поколение женщин, которые называли себя исламскими феминистками, родилось в мусульманских странах, но позже переехало на Запад, а второе и третье — родились и выросли вне мусульманских традиций и общества, так что исламский феминизм по одной из версий можно трактовать скорее как западное явление.
За пределами мусульманских стран — в США и Европе — исламские феминистки требуют признать термин «исламский феминизм» для обозначения определенной угнетаемой общности и популяризации движения. Такой позиции придерживаются первая женщина-имам в США Амина Вадуд, активистка Самина Али и профессор Азиза Аль-Хибри.
К особенностям становления исламского феминизма за пределами Ближнего Востока относится и то, что многие активистки образованы, зачастую имеют ученую степень, осведомлены о правах человека, уверены в том, что юриспруденция в мусульманских странах основана на патриархальных устоях и несправедлива к женщинам.
Они радикально противостоят существующему положению вещей, требуют современный перевод Корана на другие языки, который соответствовал бы нормам демократии и гендерного равенства, реформы фикха — исламского права — и иджтихад — под этим термином исламские феминистки понимают альтернативную феминистскую интерпретацию Корана. Среди проблем, которые выделяют американские исламские феминистки — расизм, бедность, неравенство между социальными группами мужчин и женщин, социальная несправедливость по отношению к мусульманской общине, статус женщины в мусульманском мире.
Также они поднимают вопрос об искажении образа мусульман после теракта 11 сентября 2001 года и пытаются разрушить стереотипы. Активистки выдвигают достаточно смелые требования, которые трудно осуществимы и осуждаются в мусульманском мире: аннулирование послеразводного периода для женщины и разрешение женщинам становиться имамами мечетей.
Мусульманки, которые родились и выросли в странах Ближнего Востока вне зависимости от возраста, экономического положения и степени образования, страдают от дискриминации, подкрепленной адатами (местными традициями) и законом. В таких условиях складывается ощущение, что любое организованное движение мусульманских женщин, будь то протест или выступление, может спровоцировать ужесточение политики, которая укрепит систему неравенства и доминирования. Это подтверждается последними событиями: в августе 2018 года в Саудовской Аравии была казнена активистка Исра аль-Хэмхам, а в марте 2019 года правозащитницу, которая защищала женщин, публично протестующих против ношения хиджаба, приговорили к 38 годам лишения свободы и 148 ударам плетью.
«Традиционное» западное движение феминизма негативно относится к любой религии из-за той роли, которая отводится женщине в системе религиозных ценностей. Западные феминистки считают, что вера — институт патриархата, и, следовательно, от нее нужно отказаться. Активистки, которые родились и жили в мусульманском мире, не принимают эту позицию. Они считают, что традиционные феминистки взяли на себя роль «спасителя» и что это прикрытая исламофобия, которая не направлена на изменение политического, религиозного или личного статуса женщин.
Как исламский феминизм существует в прошлом и настоящем России?
Сейчас исламский феминизм представляет собой неоднородное политическое движение. Этот термин чаще фигурирует в научных работах, а не как наименование женских групп, борющихся за свои права, что тоже влечет за собой некоторые проблемы. В России термин применим к интеллектуально-социальной деятельности татарско-мусульманской интеллигенции в начале ХХ века. Знаменательным был Первый съезд мусульманок в апреле 1917 года. На нем обсуждались проблемы избирательных прав женщин, их участие в публичной сфере, а также правовое и семейное положение.
После Октябрьской революции 1917 года все проекты по возрождению и обновлению ислама (джадидизм) стали неактуальны, формировался новый тип «советского человека», который сбрасывал с себя оковы религии.
После 1945 года набирает обороты феномен «советского ислама», который власть конструировала и использовала в своих целях, при этом женщин напрямую это не касалось. Одно из интересных проявлений ислама в советское время — это женщина-абыстай, которая по тем или иным причинам могла провести поминальную молитву, прочитать никах (свадебная молитва), учить других женщин и мужчин, передавать знания. Часто ими становились жены имамов, когда те погибали во время ВОВ, так как знающих мужчин-мусульман не хватало, а потребность в передаче знания оставалась.
В 1990-е годы ислам — именно государственно-институциональный — стал возрождаться в России. Стали открываться учебные заведения, изменилась социальная политика, мусульмане стали частью Российской Федерации. Позже появились и отдельные женщины, которые стали называть себя исламскими феминистками, например, Наталья Тамбиева. Однако существует проблема, когда исследователи причисляют женщин-мусульманок, которые живут городской жизнью, имеют свой бизнес и в принципе мало чем отличаются от современной городской женщины, к исламским феминисткам. Можем ли мы называть исламскими феминистками тех, кто сами о себе так не говорят? По каким параметрам можно провести исследование и какие вопросы нужно задавать, чтобы понять, что перед тобой исламская феминистка? Какие ценности она должна разделять?
Исламский феминизм в современном российском феминистском дискурсе
Одной из немногих известных в России исламских феминисток является теолог и исламовед Наталья Тамбиева, которая получила высшее образование и другие привилегии.
Территория России огромная, и часто мы видим только федеральную, то есть столичную повестку. Интерсекциональные феминистски пытаются выходить на контакт с феминистками в исламских регионах, смягчать и менять отношение к мусульманкам в целом. Однако даже среди феминисток еще процветает мысль, что религия и феминизм не могут сосуществовать друг с другом, что нужно «освободить» женщин, сняв с них хиджаб, и заставить отказаться от религиозных ценностей.
